العلاقة بين الاحكام والصوت القراني والمعنى للايات

الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً، أنزله بأفصح لسان، وأودع في آيه غرر البلاغة ودرر البيان، تحدى به قوماً ملكوا ناصية الفصاحة وفنون الكلام، فبهرتهم نغماته ومداته، حركاته وسكناته، سلاسة ألفاظه، وإحكام أساليبه حتى قال قائلهم: ( والله إن للقول الذي يقوله لحلاوة وإن عليه لطلاوة، وإنه لمثمر أعلاه مغدق أسفله، وإنه ليعلو ولا يُعلى عليه، وإنه ليحطم ما تحته)[1].
وحُقّ للوليد بن المغيرة أن يقول ذاك، فهو يتحدث عن ( كتاب الله الذي فيه نبأ من قبلنا، وخبر ما بعدنا، وحكم ما بيننا، هو الفصل ليس بالهزل، من تركه من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله، فهو حبل الله المتين، ونوره المبين، وصراطه المستقيم، وهو الذي لا تزيغ به الأفئدة ولا تضل به الأهواء، ولا تتشعب معه الآراء، ولا يخلق على كثرة الرد، لا يشبع منه العلماء ولا يملّه الأتقياء، وهو الذي لم تنته الجن إذ سمعته إلا أن قالوا { إنا سمعنا قرآناً عجباً يهدي إلى الرشد فآمنا به ولن نشرك بربنا أحداً } من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن دعا إليه هُدي إلى صراط مستقيم )[2]
قراءته لا تزيد القارئ إلا حلاوة، وترديده لا يزيد القارئ إلا محبّة، ولا يزال غضّاً طريّاً، وغيره من الكلام – ولو بلغ في الحسن والبلاغة مبلغه – يُملّ من الترديد، ويُعادى إذا أُعيد، لأن إعادة الحديث على القلب أثقل من الحديد، كما قال السيوطي رحمه الله تعالى.[3]
وسيظل كتاب الله غضّاً طريّاً، وبحراً زاخراً باللؤلؤ والدر والمرجان، رحب المدى، عميق الأغوار لكنه مشرع الأبواب مهما قرأه القارئ وأعاده فسيظفر في كل مرة منه بعجائب من عجائبه التي لا تنقضي، فهذا سهل بن عبد الله يقول: (( لو أعطي العبد بكل حرف من القرآن ألف فهم لم يبلغ نهاية ما أودع الله في آية من كتابه، وإنما يفهم كل بمقدار ما يفتح الله على قلبه )) [4]
ولذلك أصبح القرآن الكريم – ومازال – يشكّل بؤرة اهتمام العلماء المسلمين، فقد شُغل به العلماء – كلٌ في مجال اهتمامه – بحثاً وتأمّلاً. فظهرت نتيجة ذلك علومٌ كثيرةٌ، ارتبطت بالقرآن الكريم كعلم الفقه، وعلم الأصول، وعلم التفسير، وعلم البلاغة، وعلم النحو، وعلم الإعجاز، وغيرها من العلوم.
كل علم من هذه العلوم يركّز على جانب معيّن من جوانب هذا الكتاب العظيم، فالفقه يهتمّ ببيان الأحكام الواردة فيه، والتفسير يهتمّ ببيان معانيه، والنحو يهتمّ بإعراب كلماته وجمله للكشف عن أوجه المعاني وقراءة آياته خالية من اللحن، وهكذا دواليك.
ومن هذه العلوم التي ارتبطت ارتباطاً وثيقاً بالقرآن، ووضعت لأجله، قاصرة طرفها عليه، علم التجويد، الذي يعني تجويد القراءة وتحسينها لهذا القرآن المعجز، وذلك بإعطاء كل حرف من حروفه حقّه ومستحقّه من مخرجه وصفته اللازمة له.[5]
لقد مثّل علم التجويد وصفاً دقيقاً لتلك الأحكام والقواعد التي يجب اتباعها عند قراءة هذا النص القرآني.
وقد اهتمّ علماء التجويد بأصوات القرآن الكريم، وما يحدث لها داخل النص القرآني، فجاءت مباحثه لتدرس:
1- أحكام النون الساكنة والتنوين.
2- أحكام الميم الساكنة.
3- أحكام المدود.
4- مخارج الحروف وصفاتها.
وغيرها من الأحكام المتعلّقة بأصوات القرآن الكريم وحروفه، هذه الأحكام والقواعد تصف لنا كيف نقرأ كتاب ربنا كما أنزله على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وكما قرأه صلى الله عليه وسلم على صحابته الكرام، وكما أقرأه أصحابه الكرام لتابعيهم إلى أن وصل إلينا محفوظاً بالسند الصحيح مبرّأ من كل عيب ولحن.
ومن هنا يمكننا القول بأن الصوت القرآني قد وجد حظّه من الاهتمام، متمثّلاً في هذا التراث الضخم الذي بين أيدينا من مؤلّفات علم التجويد ومدوناته.
لكن ما علاقة ما قدمنا بما نحن بصدده من بيان الإعجاز البياني في الصوت القرآني ؟
إن غرضي من هذا الكلام هو أن أتوصّل إلى أن هناك قواعد وضعها لنا القدماء للسير عليها والاستهداء بها في فهم النص القرآني، فما علينا إلا أن نتنبّه لها وننعم النظر فيها، لننطلق منها ونكمل المسير.
وهذا هو ما سأفعله – إن شاء الله – وأنا أحاول قراءة النص القرآني، وذلك من خلال محاولة الكشف عما إذا كان هناك علاقة بين هذه الأحكام التجويدية والمعنى العام في النص.
والأمر هنا من الوعورة والمشقّة بمكان، غير أننا إن أطلنا النظر ولاطفناه، وتركنا الضجر وتحاميناه، لم نكد نعدم قرب بعض من بعض.
وقد تأمّلت فيه مليّاً، وأخذت نفسي بتسجيل ما يخطر لي منه، ثم هممت أن أتركه، خوفاً من أن أقول في القرآن ما ليس فيه، إذ لم أجد معيناً فيه من قول أستند عليه، إلا أن الله قوّى النية وشدّ الهمة، ويسّر الأمر.
وأزعم أن هذا بحث قد يكون جديداً في موضوعه، أو أصيلاً في نتائجه ولا أدعي ذلك كوني صاحب هذا البحث، أو كاتب فصوله المتواضعة، ولمن طرافة موضوعه، وجدّة مباحثه ساقت لمثل هذا الادعاء، وهذه إشارات وتلويحات، وإنما سينجلي الأمر منها ويبين إذا تكلّم في التفاصيل، وأفرد كل مبحث بالتمثيل.
وهذا ما سنراه بإذن الله الذي إليه الرغبة في أن نوفّق للبلوغ إليه والتوفّر عليه.
أولاً: أحكام النون والميم الساكنتين والتنوين وعلاقتها بالمعنى:
أقدّم بين يدي هذا المبحث تعريفاً بالنون والميم الساكنتين والتنوين وأحاكمهما، كما جاء ذلك في كتب التجويد[6]:
فالنون الساكنة: هي النون التي تكون ساكنة في الوقف والوصل، مثل ( أنْ – أنْتم – منْكم – ينْغضون )
والميم الساكنة: هي الميم التي تكون ساكنة في الوقف والوصل مثل: ( لكمْ – عليكمْ )
والتنوين: هو نون ساكنة تلحق آخر الاسم تلفظ ولا تكتب. ويكون على ثلاثة أشكال: إما ضمتان أو فتحتان أو كسرتان، مثل: ( علمٌ، علماً، علمٍ )
وللنون الساكنة والتنوين عند التقائهما أحد حروف الهجاء أربعة أحكام هي:
1- الإظهار:
ومعناه لغة: البيان والوضوح.
واصطلاحاً: هو إخراج الحرف من مخرجه من غير غنّة في الحرف المظهر.
وحروفه ستّة مجموعة في أول حرف من كلمات: أخي هاك علماً حازه غير خاسر، وهي: الهمزة والهاء والعين والحاء والغين والخاء.
2- الإدغام:
معناه في اللغة: إدخال الشيء في الشيء
وفي الاصطلاح: التقاء حرف ساكن بحرف متحرك حتى يصير الحرفان حرفاً واحداً مشدّداً من جنس الثاني.
وحروفه ستة مجموعة في قولك: يرملون.
3- الإخفاء:
معناه في اللغة الستر
وفي الاصطلاح: هو النطق بالحرف على حالة متوسّطة ما بين الإظهار والإدغام خالياً من التشديد مع مراعاة الغنة في الحرف الأول.
وحروفه خمسة عشر حرفاً، مجموعة في أول حروف كلمات بيت الشعر:
صف ذا ثنا كم جاد شخص قد سما دم طيباً زد في تقى ضع ظالماً
4- الإقلاب:
معناه في اللغة: تحويل الشيء عن وجهه.
وفي الاصطلاح: قلب النون الساكنة أو التنوين ميماً مصحوبة بغنّة عند الباء، وحرفه واحد هو الباء.
أما الميم الساكنة فلها عند التقائها بحروف الهجاء، ثلاثة أحكام:
1- الإظهار الشفوي:
ويكون مع جميع حروف الهجاء عدا الميم والباء، لكنه يكون أشد إظهاراً عند الواو والفاء، وذلك خشية الالتباس، أو سقوط حرف منها، لأنها من مخرج واحد هو الشفتان.
2- الإدغام الشفوي:
ويطلق عليه إدغام متماثل بغنّة، وهو إذا جاءت الميم الساكنة وبعدها ميم أخرى متحرّكة، فعند ذلك يكون الإدغام بين الميم الأولى والثانية.
3- الإخفاء الشفوي:
ويكون الإخفاء عند حرف الباء فقط، ويكون مع غنّة.
إذاً هذا أمر قدّمناه ليُرى منه الأحكام والقواعد التي ننطلق منها لمعرفة وجه العلاقة بين هذه الأحكام من جهة والمعنى من جهة أخرى وهذا أوانه إن شاء الله.
علاقة الإظهار بالمعنى:
لبيان علاقة الإظهار – الذي يعني البيان والوضوح – بالمعنى، سنحتاج لسرد الآيات التي ورد فيها حكم الإظهار، ثم ننظر في معنى هذه الآية معتمدين في ذلك على كتب التفاسير – في حال توافر دلالة تشير إلى ذلك – أو الفهم العام لمعنى الآية بما لا يمثل ليّاً لعنق الآية، أو تعسّفاً في التأويل، أو تقوّلاً على القرآن بما ليس فيه، فإننا نعوذ بالله أن نقول في القرآن ما ليس فيه، بل نجتهد في إبراز سر من أسراره الدائمة والمستمرّة إلى أن يرث الله الأرض وما عليها، فإن أسراره ومعجزاته ما تزال تتكشف لنا يوماً بعد يوم.
آيات الإظهار:
1- قال الله تعالى حاكياً ما قاله رسله لأقوامهم كل على حده: { يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره }[7]
لاحظ الإظهار في موضعين:
أ‌- نون ساكنة بعدها همز في: منْ إله
ب‌-تنوين بعده غين في: إلهٍ غيره
معنى الآية ( ما لكم من إله غيره ) أي ليس لكم رب سواه [8]
والجملة بيان للعبادة التي أمرهم بها، أي أفردوه بالعبادة دون غيره، إذ ليس غيره لكم بإله[9].
ألا ترى أن معنى الآية واضح كل الوضوح، بيّن كل البيان، شواهده أكثر من أن تعدّ وتحصى، فكل ما في الكون يدلّ بجلاء على أنه ليس لنا من إله غيره سبحانه.
فإن له في كل شيء آية تدلّ على أنه واحد
{ ولو كان فيهما آلهة إلّا الله لفسدتا } فظهور المعنى تناسب مع الإظهار كما ترى.
2- ومنها قول الله سبحانه على لسان نوح عليه السلام لقومه: { إنّي أخاف عليكم عذاب يوم عظيم }[10]
الإظهار في موضعين:
أ‌- ميم ساكنة بعدها عين في عليكمْ عذاب
ب‌-تنوين بعده عين في يومٍ عظيم
معنى الآية إعلان نوح عليه السلام لقومه أنه يخاف عليهم عذاب يوم القيامة، أو يوم الطوفان كما ذكر المفسّرون[11].
وهذا الأمر واضح ظاهر، فلأنه يخاف عليهم عذاب يوم عظيم فقد قام بإنذارهم وتبليغهم، ثم الأمر واضح وظاهر أيضاً أنه كان يوماً عظيماً هو يوم الطوفان، فإن كان المقصود يوم القيامة فعظم ذلك اليوم أشد وضوحاً.
ونحو ذلك قول هود عليه السلام لقومه: { إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم }[12]
ومثله قول نوح عليه السلام: { إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم }[13]
وكذا قول صالح عليه السلام: { فيأخذكم عذاب أليم }[14]
وقوله عليه السلام في الشعراء: { فيأخذكم عذاب يوم عظيم }[15]
فكل ما سبق ورد فيه إظهارات، والمعنى ظاهر بيّن ما ترى.
يقول الزمخشري: ( وصف اليوم بأليم من الإسناد المجازي لوقوع الألم فيه، فإن قلت: فإذا وصف به العذاب ؟ قلت: مجازي مثله لأن الأليم في الحقيقة هو المعذب )[16]
ويقول ابن عاشور: ( وصف اليوم بالأليم مجاز عقلي، وهو أبلغ من أن يوصف العذاب بالأليم، لأن شدة العذاب لما بلغت الغاية جعل زمانه أليماً أي مؤلماً ) [17]
ألا ترى أنه جاء بوصف أليم لزيادة إيضاح شدة الألم، فالأصل أن يكون السياق ( يوم مؤلم ) لكن هذا التناسب العجيب بحاجة إلى فضل تأمل.
ومن شواهد العلاقة:
3- ومنها قوله تعالى: { وسع ربنا كل شيء علماً } [18]
الإظهار في تنوين بعده عين في ( شيءٍ علماً )
قال الزمخشري: ( أي هو عالم بكل شيء مما كان وما يكون ) [19]
وقال الشوكاني: ( أي أحاط علمه بكل المعلومات فلا يخرج عنه منها شيء )[20]
فمعنى إحاطة الله بكل شيء علماً ظاهر، وسعة علم الله واضحة بيّنة لكل من تأمل ذلك.
ثم ألا ترى تضافر القرائن المتعددة لإظهار هذا المعنى وزيادة بيانه. يقول ابن عاشور: ( وإعادة وصف الربوبية إظهار في مقام الإضمار لزيادة إظهار وصفه بالربوبية )[21]
فإظهار وصف الربوبية في مقام حقّه الإضمار، ثم استخدام لفظ ( وسع ) الذي يفيد الإحاطة بكل شي، ثم تنكير لفظ ( شيء ) ليفيد العموم. هذه لطائف متعددة بسط الحديث عنها في بابه إن شاء الله، لكن تضافرها مع الإظهار لجعل الأمر ظاهراً للعيان مما لا شك فيه، فالإظهار ناسب ظهور المعنى، ومثلها آية سورة الأنعام.
4- ومنها قوله سبحانه وتعالى على لسان رسوله عليه الصلاة والسلام: { ويا قوم لا أسألكم عليه مالاً إن أجري إلا على الله }[22]. ونظيره قول بقية الأنبياء لأقوامهم [23].
والإظهار في:
أ‌- ميم ساكنة بعدها عين في أسألكمْ عليه
ب‌-تنوين بعده همز في مالاً إن
ت‌-نون ساكنة بعدها همز في إنْ أجري
وهنا نلحظ تضافر الإظهار بأنواعه الثلاث: الميم الساكنة والتنوين والنون الساكنة، في هذه الآية الظاهر معناها ظهور الشمس في رابعة النهار. فالأنبياء جميعاً يظهرون ويوضّحون ويبيّنون لأقوامهم أنهم صادقون فيما يدعونهم إليه، وأنهم لا يبغون من وراء دعوتهم نفعاً قريباً أو مصلحة دنيوية، ولذلك جاؤوا بدليل ظاهر على ذلك، هو أنهم لا يسألون على دعوتهم هذه أجراً، وإنما ينتظرون الأجر والمثوبة من الله عز وجل. فالمعنى ظاهر جاء الإظهار بأنواعه الثلاثة ليظهره من جميع جوانبه فلا تبقى هناك أي مسألة خفيّة، أو تداخل في المفاهيم. والله أعلى وأعلم.
5- ومنها كذلك قول الحق سبحانه: { ما من دابّة إلّا هو آخذ بناصيتها }[24]
الإظهار عند التنوين بعده همز في دابةٍ إلا.
والمعنى هو بيان أن الله هو المالك القاهر لجميع ما يدبّ في الأرض، فكونه مالكاً للكل يقتضي أن لا يفوته أحد منهم، وكونه قاهراً لهم يقتضي أن يعجزه أحد منهم، فما من دابّة إلا هو متصرّف فيها وهو مالكها وقاهرها فلا نفع ولا ضرر إلا بإذنه.[25]
6- ومنها قوله سبحانه: { ويستخلف ربي قوماً غيركم ولا تضرّونه شيئاً }[26]
الإظهار في:
أ‌- تنوين بعده غين في ( قوماً غيركم )
ب‌-أشد إظهاراً عند الميم الساكنة بعدها واو ( غيركم ولا تضرّونه )
والمعنى الذي يريد هود عليه السلام إيصاله لقومه هو أنكم إن تولّيتم فإن ربي سوف يستخلف قوماً غيركم وأنتم مع ذلك لا تضرّونه في شيء مهما صغر هذا الشيء.
وهذه مسألة واضحة فهم يعلمون ما حصل لقوم نوح، وأن الله استخلفهم في الأرض من بعدهم.
ثم إن المخاطبين بهذا القرآن – ونحن منهم – نعلم أن القوم الذين يتولّون يستبدل الله قوماً غيرهم ثم لا يكونوا أمثالهم.
أما المسألة الأشد ظهوراً والتي تتناسب مع الإظهار الأشد فهي أن هؤلاء القوم ومن بعدهم ومن في الكون جميعاً لا يملكون ضر الله عز وجل ولا منفعته [27]. وهذا بيّن واضح.
7- ومن الشواهد أيضاً قوله سبحانه وتعالى: { يا قوم أرأيتم إن كنت على بيّنة من ربي ورزقني منه رزقاً حسناً وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت }[28]
الإظهار في هذه الآية في غير ما موضع:
أ‌- نون ساكنة بعدها هاء في: منْه
ب‌-تنوين بعده حاء في: رزقاً حسناً
ت‌-نون ساكنة بعدها همز في: أنْ أخالفكم
ث‌-ميم ساكنة بعده همز في: أخالفكمْ إلى
ج‌- نون ساكنة بعدها هاء في: أنْهاكم
ح‌- ميم ساكنة بعدها عين في: أنهاكمْ عنه
خ‌- نون ساكنة بعدها هاء في: عنْه
د‌- نون ساكنة بعدها همز في: إنْ أريد
إظهارات متوالية لمعانٍ ظاهراتٍ. فالرزق من الله ليس من غيره، وهو حسن فالنبوة بلا شك رزق حسن، وواضح أن شعيباً لا يريد أن يخالف قومه في الأشياء التي نهاهم عنها، وما نهاهم عنه أشياء ظاهرة للعيان من بخس وتطفيف، فالظاهر أنه يردي الإصلاح قدر استطاعته. إنها معان ظاهرة جليّة تناسب معها هذه الإظهارات كما ترى.
فدلّ هذا وغيره مما يطول تعداده على أن هنالك علاقة بين الإظهار بوصفه حكماً تجويدياً من جهة، والمعنى العام للآية من جهة أخرى.
والموضوع مما يسترسل فيه، ولكن الباب واحد والمسائل كثيرة، ولو التزمت الاستكثار لطال المبحث، والإيجاز أولى وأجدر.
علاقة الإدغام بالمعنى:
نذكر بدءاً بأن معنى الإدغام هو: إدخال الشيء في الشيء.
وآيات الإدغام هي:
1- قول قوم نوح لنوح عليه السلام: { إنا لنراك في ضلال مبين }[29]
الإدغام في موضع واحد: التنوين بعده ميم في ضلالٍ مبين.
ومعنى الآية: أنهم أدخلوا نوحاً عليه السلام في الضلال، وأن هذا الضلال متمكّن منه، وزاد حرف ( في ) الذي يفيد الظرفية المعنى إحاطة. يقول ابن عاشور: ( وظرفية [ في ضلال ] مجازية تعبيراً عن تمكّن وصف الضلال منه حتى كأنّه محيط به من جوانبه إحاطة الظرف بالمظروف ) [30]
فإدخال نوح في الضلال كإدخال الظرف في المظروف، وهل الإدغام إلا إدخال الشيء في الشيء.
2- قول نوح عليه السلام راداً على قومه: { يا قوم ليس بي ضلالة ولكني رسول من رب العالمين }[31]
الإدغام في:
أ‌- تنوين بعده واو في: ضلالةٌ ولكنّي
ب‌-تنوين بعده ميم في: رسولٌ من
ت‌-نون ساكنة بعدها راء في: منْ رب
معنى الآية: نفى عن نفسه الضلالة وإثبات أنه رسول من رب العالمين، فهل هناك علاقة للإدغام ؟
يقول النسفي: ( الاستدراك لتأكيد نفي الضلالة لأن كونه رسولاً من الله مبلّغاً لرسالاته في معنى كونه على الصراط المستقيم، فكان الغاية القصوى من الهدى )[32]
ألا ترى تداخل معنى الجملتين مع بعضهما لإفادة أنه رسول م الله، فكونه ليس به ضلالة فهو إذاً رسول، وكونه رسول إذاً ليس به ضلال، فهذا تداخل في المعنى أحسبه يتناسب مع الإدغام الأول.
أما الإدغامان الآخران في ( رسولٌ من رب العالمين ) فيقول ابن عاشور: ( واختيار طريق الإضافة في تعريف المرسل، لما تؤذن به من تفخيم المضاف ومن وجوب طاعته على جميع الناس تعريضاً بقومه إذا عصوه )[33]
فهذا الإدغام أدخل طاعة الرسول في طاعة الله، لأن من أطاع الرسول فقد أطاع الله، ومن يعص الرسول فقد عصى الله.
ومثلها قول هود عليه السلام في الرد على قومه: { يا قوم ليس به سفاهة ولكني رسول من رب العالمين }[34]
هذه الإدغامات المتتالية تدخل أجزاء الآية في بعضها بعضاً، لتحدث نوعاً من تداخل المعنى، وكأن المعنى ليس به سفاهة لأني رسول، ولأني رسول فأنا مرسل من رب العالمين، أو أنا مرسل من رب العالمين فأنا رسوله هو، ولأني رسوله فأنا على هدى، ولأني على هدى فليس بي ضلالة.
3- ومثلها قول نوح عليه السلام لقومه: { أو عجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم }[35]
الإدغام في مواضع ثلاثة:
أ‌- تنوين بعده ميم في ( ذكرٌ من )
ب‌- نون ساكنة بعدها راء في ( منْ ربكم )
ت‌- تنوين بعده ميمي في ( رجلٍ منكم )
إن إضافة الذكر إلى الله سبحانه وتعالى يحدث نوعاً من الترابط بين الذكر والرب، فهو ذكر موصول بالله وليس من أحد غيره. فهناك علاقة تداخل واتصال كتداخل الكلمات مع بعضها البعض.
وعلى رجل منكم أي من جنسكم فهو واحد منكم داخل في جنسكم فأدخل نفسه معهم فهو ليس بغريب عنهم ولا خافٍ حاله عليهم، ونظيرتها ما ورد عن هود عليه السلام [36].
4- ونظير ذلك أيضاً قول نوح عليه السلام: { أرأيتم إن كنت على بيّنة من ربّي }[37]. وقول صالح عليه السلام [38] وقول شعيب عليه السلام [39].


يتبع ان شاء الله مع الادغام ......